Девятый Республиканский творческий конкурс «Наурыз — көктем мейрамы» для детей, педагогов и воспитателей Казахстана

 

 

 

Философия тарихындағы өлім тақырыбы

IV международный творческий конкурс «Весна идёт — весне дорогу!» для детей, педагогов и воспитателей Казахстана, стран ближнего и дальнего зарубежья

 

 

 

Қазақстан, Алматы қаласы, Әл-Фараби атындағы Қазақ Ұлттық университеті. Мұратбайұлы Жалғас, Абдыкалыкова Анель Қуанышқызы магистранты. Жанатаев Данат Жанатаевич Философия және саясаттану ғылымдар мектебінің «Философия» кафедрасы доценті, ф.ғ.к.

КазНУ

Аннотация. Адамның өлімге қатынасы тақырыбы философияның бүкіл тарихы үшін маңызды. Мақалада ежелгі, классикалық жаңа еуропалық философиядағы өлім тақырыбы талданады. Ницше философиясына ерекше көңіл бөлінеді.

1. Кіріспе

Адамның өлімге деген көзқарасын философиялық тұрғыда түсінуді оның бүкіл тарихындағы философияның «негізгі мәселелерінің» бірі деп санауға болады. Оның этикалық өлшеміндегі өлім мәселесі өте күрделі және жан-жақты. Мәдениет пен философия тарихы адамның жалпы өлімге қатынасы және өлімнен қорқу проблемасына әртүрлі шешімдер береді. Бұл проблема, шын мәнінде, адамның мәні туралы іргелі дүниетанымдық сұрақтардың біріне әсер етеді.

2. Сократтың және Исаның өлімі

Ежелгі философияда өлім құпиясын түсіну, біріншіден, оның табиғатын нақты факт ретінде табиғи философиялық түсіндіруге, екіншіден, адамның өлім қорқынышына этикалық қатынасының негіздемесіне айналды.

Егер біз философияны мәдениеттің өзін-өзі тануы ретінде қарастыратын болсақ, онда ежелгі Грецияда, Ренессанс Еуропада немесе қазіргі постиндустриалды қоғамда адамның өлімге (өліп жатқан науқасқа, өзін-өзі өлтіруге, өлім жазасына) практикалық қарым-қатынасының әртүрлі дәуірдің философиялық дәрежесіне байланысты.

Аристотельдің айтуы бойынша, Демокрит (б. з. д. 460-370 ж. ж.): «...өмір мен өлім дем алу мен дем шығаруда жатыр... дем алу мүмкін болмағандықтан, жануар өледі... (Материалисттер..., 1955). Ежелгі грек данагөйі өлімнің мәнін бұл анықтауы адамның өлімін оның миының өлімі ретінде, оның ішінде тыныс алу орталығы орналасқан бағаналы құрылымдарда таңқаларлық түрде өзекті болып табылады.

Сократ философиясындағы адамның өлімге қатынасы мәселесін түсіну (б. з. д. 469-399 ж. ж.) — Батыс Еуропа мәдениетіндегі шынайы «осы проблеманың тууы». Маркстің Сократ философияның өзіндік бейнесі екендігі туралы сөздері белгілі — оларда оның өмірін бағалау ғана емес, ежелгі грек данагерлерінің бірі, сонымен бірге оның өлімі де бар. Мұндағы ең бастысы, Сократ өлім жазасынан қашудан бас тартты — достары мен оқушылары дайындаған түрмеден қашудан бас тартып қана қоймай, бұрын сотта өзінің барлық қорғаныс тактикасымен алқабилердің оған өлім жазасын беруіне себеп болды (Платон, 1968). Яғни, өлім жазасы өзін-өзі өлтіру түрінде жүзеге асырылды.

Сократ өзінің ой-пікірлерінің бірі өлімді құпия ретінде анықтайды: мүмкін бұл болмысқа көшу, мүмкін, егер жан өлмейтін болса, өлім зұлымдық емес, жақсылық. Оның «Өлімнен қорықпаймын!» деген сөзі, бұл өмірдің мәнін өмірден жоғары қоятын адам үшін өлім қорқынышты емес дегенді білдіреді. «Федондағы» Платон Сократтың сөзімен келесі ойды тұжырымдайды: «философияға адал адамдар тек бір нәрсемен айналысады — азап пен өлім». Платонды Сократтан ажырату енді мүмкін емес: өлім — бұл өлмейтін жанды зынданнан босату. Яғни, жанды көтеретін философиямен айналысу, дәл осындай процесс сияқты, бірақ өмір бойы.

Ежелгі философиядағы өлім мәселесін шешуде Сократ—Платонмен қатар христиан дінінде қайта өңделген түрінде жалғасын тапқан — Эпикур материалисті (б. з. д. 341-270 жж.). Оның философиясында азап, өлім тақырыбы және әсіресе өлімнен қорқу мәселесі Сократ сияқты үлкен шиеленісті алады. Эпикур — адамның өлімге қатынасы «философияның негізгі мәселесі» деп есептеген философтардың бірі деп айтуға болады. Эпикур, мүмкін, адамның өлімге деген көзқарасы туралы ең танымал философиялық ұстанымның авторы: «өлімнің бізге ешқандай қатысы жоқ деп ойлауға дағдылан... өйткені, біз өмір сүрген кезде өлім әлі болмайды, ал өлім болған кезде, біз болмаймыз» (материалистер..., 1955).

IV ғасырдан бастап христиан діні еуропалық мәдениетте басым дінге айналды. Ежелгі мәдениет пен христиан мәдениетіндегі өлімге деген көзқарастың түбегейлі айырмашылығын атап өту үшін С. С. Аверинцев Сократтың өлімі мен Мәсіхтің өлімін салыстырады.

Онда тек еркін афиналық азамат қайтыс болмайды (яғни, варвар емес, тіпті құл емес): мұнда — сот пен өлім сахналарында ең «әлеуметтік түбіне» түсірілген адам, яғни әлеуметтік масштабта «соңғы адам». Сократтың бүкіл соты да, өлімді күту айы да «философиялық саяхат» сияқты көрінеді, оның мәні кез-келген өмірлік жағдайда, өлім алдында да философ данагөйдің адамдық қадір-қасиетінің салтанатында; мұнда Мәсіхтің өлім оқиғасы этикалық мағынаға ие болады, сондықтан оның табиғаты бойынша ерекше онтологиялық мағынасы бар. Сократтың өлімі, С. С. Аверинцев атап өткендей, «... „әдемі“ цикута ыдысынан өлім ойдың күшімен өлімді жеңудің философиялық елесін көрсетеді ... ал Мәсіх „ең қатал және жиіркенішті азаптан өтіп“, „құл“ өлімімен өледі» (Аверинцев, 1970).

3. Классикалық жаңа еуропалық философиядағы өлім тақырыбы (Ұлы философтардың эвтаназия туралы пікірлері)

Қазіргі уақытта ғылым және жаратылыстану мәдениет дамуының ең маңызды факторына айналуда. Адамзат тарихының осы кезеңінің басында философ пайда болды, ол барлық жедел ғылыми-техникалық прогрестің пайғамбары болып қана қоймай, сонымен бірге (шамамен 400 жыл бұрын) ХХ ғасырдың аяғында адамның өлімге қатынасы мәселесін шешудің кейбір жаңа ашуларын болжады.

Бұл философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Оның «Моральдық және Саяси тәжірибелерінде» «шындық туралы» 1-тараудан кейін «өлім туралы» атты 2-тарау басталады:"адамдар өлімнен қорқады, кішкентай балалар қараңғыдан секілді; және бұл туа біткен балалар қорқынышы ертегілермен күшейтілсе, өлім қорқынышы да дәл солай күшееді«. «Адам — қызметші және табиғаттың түсіндірушісі» деген ойдағы философ «өлім алдында» жұбанышты келесілерден табуға кеңес береді:

  • біріншіден, әбігерлілік пен ырымшылдықты жеңуде;
  • екіншіден, өзінің болмысының табиғаттың ұлы болмысына қатысы бар екенін білуде;
  • үшіншіден, адам шығармашылығында, онда табиғаттың мәні адам болмысының мазмұнымен жалғасады (Бэкон, 1972).

Бэконның «Ғылымдардың қадір-қасиеті мен жетілдірілуі туралы» тағы бір жұмысында біз үшін өте маңызды — өліп жатқан адамға көмектесу туралы тақырып талқыланады. Бэкон мұнда алғаш рет философиялық лексиконға «эвтаназия» терминін енгізді. Бэконның айтуынша, емделмейтін, өлім аузында жатқан науқастарға тиімді көмек көрсету үшін медицинаның ерекше бағыты қажет. Бэкон былай деп жазады: «мен... дәрігердің міндеті — аурудың салдарынан болатын қайғы мен азапты жеңілдету екеніне сенімдімін. Бұл аурудың қауіпті симптомы болатын ауырсынуды жеңілдету емделуге әкеліп соқтырған кезде ғана емес, сонымен бірге құтқарылуға деген үміт болмаған кезде де, өлімнің өзін оңай әрі тыныш етуге болады, өйткені эвтаназия... қазірдің өзінде үлкен бақыт» «(Бэкон, 1972).

Ұлы философ және гуманист өліп жатқан адамға медициналық-әлеуметтік көмек көрсету бағдарламасын адамзат тек ХХ ғасырдың 60-жылдарында ғана, ал орыс қоғамы тек 90-жылдары ғана заманауи үлгідегі хоспистерді құру арқылы іс жүзінде жүзеге асыра бастағанын осылай белгіледі.

Рене Декарт (1594-1651) үшін де, Б. Спиноза үшін де олардың философиялық санасының басында өлім тақырыбы тұрғандай. Декарт үшін математика шындықты философиялық іздеудің нағыз «архимедтік тірегі» болып табылады. Жоғарыда айтылғандар, ең алдымен, оның «Жан құмарлықтарына» (1648) сілтеме жасайды, мұнда ол, әсіресе, өлімнен қорқу тақырыбын қозғайды: «...қорқыныш өлімді төтенше зұлымдық ретінде бейнелейді, одан адам одан құтылуға болады.» (Декарт, 1989). Көріп отырғанымыздай, Декарт бойынша өлім қорқынышы мәселесі тек диалектикалық қарама-қайшылықты ғана емес, сонымен бірге трагедия таңбасын алып жүр және бұл соңғы сәтті Паскаль кейінірек терең дамытқан.

Блез Паскаль (1623-1662) жастық шағынан қысқа өмірінің соңына дейін ол көп және ауыр науқаста болды. Француз философы өлім тақырыбымен гипнозға ұшырағандай қатты таң қалдырды: «Біз қайда жүгіріп бара жатқанымызды көрмеу үшін көзімізді кез келген нәрсемен жауып, абайсызда тұңғиыққа асығамыз.» (Стрельцовадан алынған, 1994).

4. Қазіргі этика тұрғысынан Ницше философиясының парадокстары

Фридрих Ницшенің (1844-1900) жұмысы жаңа еуропалық философия тарихының классикалық және постклассикалық кезеңдері арасындағы терең «су қоймасы» болды. Ясперс былай деп жазды: «Ницше-XIX ғасырға жататын, бірақ ХХ ғасырдың замандастарына айналған үш ойшылдың бірі. Бүгінгі таңда кез-келген философия мен кез-келген философ олардың әсерімен анықталады; олардың ойларын, тілдерін түсінбестен, біз өз уақытымызды да түсінбейміз; бірақ біз олардың ойларын соңына дейін игеруіміз керек: бұлар Киркегаард, Маркс және Ницше» (Ясперс, 1993).

Ницше, бәлкім, ағартушылық дәуірінің мәдениеті мен философиясының ең радикалды сыншысы, ол өзінің сынын Декарт, Руссо және Кантқа қарсы ерекше күшпен бағыттайды. Осылайша, Ницше қазіргі Постмодернизм дәуіріне дейін ХХ ғасыр философиясының даму жолдарын болжады: «мен әлі де заманауи емеспін, өзге адамдар қайтыс болғаннан кейін туылады...»; «үш жүз жылдан кейін жаңғыру — менің даңққа деген құштарлығым» (Ницше, 1990).

Ницше 20 ғасыр мен 21 ғасырдың басында адамның өлімге қатынасының көптеген дүниетанымын, философиялық сюжетін болжаған пайғамбар болып шықты. Философия тарихында таныс өзіне-өзі қол жұмсау және өлім жазасы тақырыптарымен бірге ол өз шығармаларында адамның дүниеге келу құқығын (Ницше, 1990) және біз үшін әсіресе маңызды болып табылатын өлім құқығы туралы айтады, дегенмен ешқашан «эвтаназия» терминін қолданбаңыз.

Философтың өзінің ауыр ауруы (он жыл бойы толық ессіздікпен аяқталды) оның философиясының мазмұнына із қалдырды. Өзінің «өлім сағаты» туралы ойлары оның философиясының «адамның өлімге қатынасы» ретінде белгіленуі мүмкін осы жолдың өзіндік бастамасы болып табылады.

Адамның өлімге қатынасы тақырыбы, сонымен қатар, қазіргі қоғамды медициналандыру тұрғысынан, Ницшенің «Идолдардың ымыртында немесе олар балғамен қалай философиялайды» (1888) еңбегінде барынша толық қарастырылған. Мұнда Ницше «Дәрігерлерге мораль» атты 36 тарауда былай деп жазады: «Науқас — қоғамның паразиті. Белгілі бір жағдайда өмір сүруді жалғастыру әдепсіз. Дәрігерлерге және жасанды шараларға қорқақ тәуелділікте өмір сүру, өмірдің мәнінен кейін, өмір сүру құқығы жоғалды.» (курсив Ницше — А. И., К. Л.) (Ницше, 1990).

Ницшенің берілген жолдары эвтаназияны ақтау ретінде түсіндіріледі. Оның эвтаназияға оң көзқарасы туралы ашық сөздері бар: «анда-санда аздап улану: жағымды армандарды тудырады. Соңында өлу үшін көбірек улану»; «егер біз жұмсақ өлтіретін қолды байқамасақ, Біз өмірге нашар қараймыз» (курсив біздікі — А. и., К. Л.) (Ницше, 1990).

Ницшенің өз-өзіне қол жұмсау идеясына оң көзқарасы оның жалпы философиясында да, жеке тәжірибесінде де дәлелденген: «Өзін-өзі өлтіру туралы ой — бұл өте жұбаныш беретін ем: онымен басқа да қараңғы түндер қауіпсіз болады». Ал бұдан бұрын «Адам, тым адам» атты очеркінде ол былай деп жазды: «Қарттық пен өлім. Егер біз діннің талаптарын елемейтін болсақ, онда: «Неге ол өзін күйзеліске ұшыратқан қарт адамға лайықтырақ болуы керек» деп сұрауға болады. Оның баяу сарқылуына және жойылуына төзе алатын күші бар ма? Бұны толығымен саналы түрде қалай тоқтатуға болады? Өз-өзіне қол жұмсау бұл жағдайда толығымен табиғи және өзінен-өзі түсінікті әрекет, ол парасаттың жеңісі сияқты біздің құрметімізді ояту керек еді ... (Ницше, 1990).

5. Қорытынды

Қазіргі еуропалық философия классиктерінің философиялық мәтіндерін талдау адамдардың өлімге дейінгі қарым-қатынасы мәселесінің «қиылысу сипаты» туралы тезисін растайды. Бұл мәселені философиялық тұрғыдан түсіну қазіргі философия мен мәдениет үшін өзінің маңыздылығын сақтайды. Философия тарихының беделді зерттеушілерінің пікірінше, Ницше қазіргі философияның бастаушысы болып табылады, бұл ойшылдың адамның өлімге қатынасы мәселесіне ерекше көңіл бөлуімен де расталады. Ницшенің «өмір философиясы» қоғам мен адамның өлімге қатынасындағы көптеген заманауи екпіндерді болжайды: эвтаназия мәселесінің оң мәні, суицидті ақтаудың кейбір дәлелдері, «өліп жатқан науқасқа» қатысты жанашырлық пен қатыгездік диалектикасы.

Қолданылған әдебиеттер
1. Аверинцев С. С. Христиандық. Жаңа философиялық энциклопедия. М., Медиум, т.4, c.305, 2001.
2. Бэкон Ф. Моральдық немесе саяси тәжірибелер немесе нұсқаулар.
3. Вильдельбанд В. Жаңа философияның жалпы мәдениетке және жеке ғылымдарға байланысты тарихы. 2-ші том. Терра-Книжный клуб; Канон-Пресс-Ц, 2000.
4. Гегель Г. Құқық философиясы. М., Мысль, 1990.
5. Гиппократ. Таңдаулы кітаптар. М., Сварог, 1994.
6. Гоббс Т. Азамат туралы. Таңдамалы шығармалар. М., Мысль1965.
7. Гольбах П. А. Табиғат жүйесі немесе физикалық әлемнің және рухани әлемнің заңдары туралы. 1963.
8. Гусейнов А. А. Этиканың қысқаша тарихы. М., Мысль, 2003.
9. Декарт Р. Жанның құмарлықтары. Шығармалар. М., Наука1989.
10. Дидро Д. Адамгершілік философиясының принциптері немесе абырой мен ізгілік туралы тәжірибе, М., Мысль, 1986.
11. Ильин И. А. Гегель философиясы Құдай мен адамның ерекшелігі туралы ілім ретінде. Наука, 1994.
12. Кант И. Моральдардың метафизикасы екі бөліктен тұрады. М., Мысль, 1965.
13. Кант И. Рухтың күші туралы тек ерік-жігермен ауыр сезімдерді жеңу мүмкіндігі туралы. М., Мысль, 1980.
14. Ламетри Ж. О. Эпикур Жүйесі. Шығармалар. М., Мысль, 1976.
15. Ежелгі Грецияның Материалистері. М. А. Дынник. М., Политиздат 1955.
16. Мочкин А. Н. Фридрих Ницше (интеллектуалды өмірбаяны). М., ИФ РАН, 2005.
17. Ницше Ф. Заратустра осылай деді. Кітап барлығына және ешкімге арналған емес. Шығармалар. М., Мысль, 1990.
18. Платон. Сократтың Кешірімі. Шығармалар. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. М., Мысль 1968.
19. Подорога В. А. Өрнек пен мағына: философияның ландшафт әлемдері: Серен Киркегор, Фридрих Ницше, Мартин Хайдеггер, Марсель Пруст, Франц Кафка. М., АО MARGJNEM 2001.
20. Спиноза Б. Теологиялық-саяси трактат. Таңдамалы шығармалар. В 2 т. М., Политиздат, 1957.
21. Стрельцова Г. Я. Паскаль және еуропалық мәдениет. М., Республика, 495 с., 1994.
22. Ясперс К. Ницше және христиандық. М., Медиум, 1993.

Категория: